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 “Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes qu’Il aime”

 (Lc 2,14).

        

Chaque année, nous attendons ce moment où, avec les anges, nous recommençons à chanter le “Gloria”, le Gloire à Dieu. C’est un chant qui résonne dans nos églises tous les dimanches sauf pendant l’Avent. Nous nous en privons durant les quatre dimanches précédant Noël pour bien réaliser que c’est un cadeau que nous ont fait les anges.

                 

Depuis le temps, peut-être avons-nous tendance à nous habituer et à ne plus penser à ce que nous faisons quand nous chantons ce “Gloire à Dieu”.

 Mais si nous y réfléchissons,  nous pouvons comprendre ceci : depuis le début de la création du monde, quand Dieu a créé la lumière pour que son intelligence illumine la création, un chœur céleste chante sans s’arrêter la gloire de Dieu. Le Concile Vatican II, dans son grand texte sur l’Eglise, Lumen Gentium, nous dit que l’Eglise a été “annoncée en figures depuis les origines du monde”. Cette petite phrase a de nombreuses significations, notamment en ce qui concerne la vie des patriarches comme Abraham, Isaac, Jacob ou Joseph et aussi Moïse et les prophètes. Mais elle suggère aussi que quelque chose d’autre de l’Eglise se produit dans le ciel depuis l’origine du monde et c’est le chant lumineux des anges. 

 

         Grâce à la naissance de Jésus, ce chant des anges peut résonner aussi sur la terre. C’est ce que nous appelons la liturgie, qui s’organise autour des sacrements, avec, au centre, l’eucharistie. La liturgie est l’œuvre du Peuple de Dieu, une œuvre humaine qui peut réellement toucher le cœur de Dieu grâce à l’Incarnation du Fils de Dieu. Si Dieu ne s’était pas fait homme —ce que nous célébrons à Noël— jamais aucune prière humaine n’aurait pu être assez digne pour arriver jusqu’au ciel et sonner juste avec le chant des anges.

 

         Si les anges se permettent de faire résonner leur chant de louange dans les montagnes de Judée au milieu des bergers, c’est parce qu’ils savent que maintenant, leur chorale va recruter de nouveaux choristes et que ce chant va être embelli de voix multiples. Ces voix, par elles-mêmes, chantaient faux, mais avec la venue au monde de Jésus, elles passeront par Lui pour être purifiées et arriver jusqu’au ciel dans une harmonie parfaite.

 

         C’est cela la liturgie de l’Eglise : un chant humain sanctifié par le Christ.

 

         Nos rites n’existent que parce qu’ils reprennent les gestes humains du Christ, son baptême par Jean dans le Jourdain, l’imposition de ses mains sur les disciples pour leur transmettre l’Esprit-Saint, ses gestes de guérison, et surtout, son dernier repas où il a institué l’eucharistie en prenant les éléments de base de la nourriture de son époque : le pain et le vin. La réalisation de l’Incarnation il y a plus de vingt siècles nous permet, aujourd’hui encore, de mimer les gestes humains de Jésus ; les gestes de l’enfant dont nous célébrons la naissance cette nuit (aujourd’hui), l’enfant qui est né dans une mangeoire précisément parce que Dieu voulait se donner à nous en nourriture.

 

         Il est bien dommage que dans notre société sécularisée, beaucoup de croyants aient tendance à perdre de vue l’importance de la louange de Dieu et de la célébration de l’eucharistie. Nous serions tentés de croire que c’est un luxe inutile, voire une pratique dépassée, tandis qu’il y a tant de choses à faire pour transformer ce monde et tant de spectacles plus impressionnants que de participer chaque dimanche à la fraction d’un morceau de pain azyme, relativement insipide. 

 

         Cette impression d’inconsistance que l’esprit sécularisé éprouve devant les actes religieux correspond exactement à ce qui s’est produit à Bethléem le soir de Noël : Jésus est né sans attirer l’attention... il n’y avait même pas de place pour lui dans la salle commune. La vraie vie semblait se jouer ailleurs que dans l’anonyme mangeoire d’un bœuf. Et pourtant c’était la rédemption du monde qui se jouait dans l’indifférence quasi générale.

 

         Au fond, si les anges n’avaient pas attiré l’attention des bergers, qui serait venu l’adorer ? Si l’étoile (peut-être une comète ?) ne s’était pas levée cette nuit-là, les mages non plus ne seraient pas sortis de chez eux. 

 

         Le propre de Dieu se faisant homme, c’est aussi une certaine discrétion, une modestie dans sa manière de se manifester. Cette discrétion se retrouve exactement dans l’eucharistie, rite assez peu spectaculaire, de sorte que nous devons puiser d’abord dans la foi ou la recherche de Dieu les seules bonnes raisons de participer à la liturgie chrétienne. 

 

         Mais tous nos efforts pour que nos messes soient belles ont aussi leur importance. Car si Dieu s’est fait homme, c’est aussi pour nous un appel à nous impliquer avec toutes nos capacités humaines, tous nos talents, dans sa louange et son service.

 

         Le chant des anges descend du ciel sur la terre, au milieu des montagnes où veillent les bergers, de simples hommes de peine, des hommes peu estimés à cette époque. Mais il nous parle aussi du rayonnement terrestre de cette gloire de Dieu : “Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes qu’Il aime”. Dieu s’est fait homme, et Il aime les hommes. L’amour de Dieu pour les hommes est source de paix. Il transforme ce monde. Il nous pousse à répondre à l’amour par l’amour, c’est-à-dire concrètement, le service de nos frères, surtout les plus pauvres.

 

         Cette fête de Noël nous provoque donc à un double engagement : 

         - l’engagement à contempler avec les anges et avec toute l’Eglise la Gloire de Dieu et son amour pour chaque être humain.

         - l’engagement à servir la paix en refusant l’injustice et en cherchant à répandre partout la joie de Noël. 

 

 

                                                                                                       Amen.

 


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